少年愛

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少年愛 （しょうねんあい，独語：Knabenliebe，英語：Pederasty，希：Παιδεραστια） とは、成人男性と思春期前後の少年のあいだの恋愛関係、性的関係である。プラトニックなものもあるが、一般に性的交渉が前提となっている。文化的背景において規定された「年長者対少年の制度的理想型」が基本的な定義である。

  1. この「理想型」を参照して、年長男性と少年のあいだで成立する広義の恋愛関係が、一般的な少年愛の概念となる。この場合、感情や行為の現象的形態としては性嗜好の少年愛とほぼ重なる。この意味での少年愛は、同性愛の一種とも解釈できる。
  2. また、ここより更に意味が展開して、同年齢、あるいは年齢の近接した少年同士のあいだに成立する恋愛、性的関係にまで至った関係を少年愛と見做す考えもある。
  3. 1970年代以降、少女漫画において、少年同士の友情を越えた恋愛関係が主題として現れ、これを少年愛と呼んだ。更に、1980年代以降には、「やおい・ボーイズラブ」等が小説・漫画等で一般化し、このようなメディアでの作品主題がまた「少年愛」と呼ばれた。

古典ギリシアでの理想範型に見られるのは、年長者である立派な市民が、教育目的で少年愛に携わることである。このような見地からは、少年愛は同性愛の一種ではない。男性同性愛者が性的嗜好ないし性的指向として、少年や若い青年を対象とするとき、見かけ上、少年愛に見える。しかし、少年愛におけるエラステース（年長男性）は、大概の場合、両性愛である。

歴史と概説[編集]

古典的な意味の少年愛は、世界中のあらゆる社会で存在したと考えられる社会制度である。それはとりわけ、戦士社会において顕著であり、年長の戦士と若い戦士のあいだを結びつける互いの信頼関係は、しばしば少年愛の関係において成立した。

最近では、ショタ（ショタコン）略・とも言われている。

このような少年愛は、男性同士の結束と青少年の教育（παιδεία、EN）という目的と、いま一つに、現代的な表現では、青少年を指向する男性同性愛の目的や意味を持っていた。パイデイア（教育）とは、青少年を一人前の男性・共同体の成員としての男性に育成するのが目的で、中世西欧や近代における市民教養としての教育とは意味が違っていた。

範型としての少年愛は性的指向としての少年愛と直交関係にあり通約不能であるが、他方、現象的な表現としては両者は重なっているのが通常で、広義の同性愛の一種と見なすのが妥当な面がある。しかし、この二つの位相が根源的に分離し難く構造化されているのが少年愛で、性的指向の面だけを念頭する場合、それは性嗜好の少年愛と呼ぶべきであろう。

古典ギリシア[編集]

少年愛としては、古代ギリシアの「少年愛（パイデラスティア paiderastia ）」が著名であるが、これは当時の代表的なポリスであるアテナイでは、暗黙に認められた市民の義務であった。アテーナイに較べ、より戦士社会として厳格な文化や制度を持っていたスパルタにおいては、少年愛は男性市民（スパルタでは、それは戦士であることを意味した）にとって法文化された義務であった。

古典ギリシアにおける少年愛における「少年」は、思春期またはそれより若い年代の少年（パイス, παις ）ではなく、むしろ戦士としての訓練を受ける青年（エペーボス）であったが、これは文化制度としての「少年愛」での建前であった。（古典ギリシアの少年愛は、原義としての「エペーボピリア」に近いが、10代はじめの少年との関係も含んだので、「青年愛」許りとは言い切れない）。

プラトンは「徳（アレテー）」について語っているが、「アレテー（arete, αρετη ）」とはギリシア語では、「男性としての優秀性」という意味がある。知性において、知識において、また戦士としての肉体の素晴らしさや、その戦闘技能の卓越性、更に弁論の巧みさや、指導力を持ち、道徳的にも優れた家柄の良い「男子市民」が「アレテーを持つ人」である。

アレテーはこれを持つ優れた男性が、未熟な男性を肉体的・精神的に鍛えることで、若い男性を優れた戦士として、また知性に満ち、高い倫理を持つ市民として育て上げることで、次の世代へと伝達されるとされた。アレテーを若い男性、すなわち、青年・少年に授けるための文化制度がギリシアの「少年愛」であった。またこれが社会の「制度的範型としての少年愛」である。

古典ギリシアの少年愛においては、愛する年長の男性を「エラステース（erastes, εραστης ）」と呼び、愛され、アレテーを授けられる対象となる青少年を「エローメノス（eromenos, ερωμενος ）」と呼んだ。

善か美か[編集]

古典ギリシアの少年愛においては、愛される少年に求められる資質は、戦士としての倫理性であり、精神的な卓越性、則ち「善き少年」であった。少年愛の相手である少年として望まれる資質は、「善（アガトン）」であった。

ソクラテスは数多くの青少年をくどき落とす達人であったので、「しびれエイ」との綽名を持っていたが、彼が、当時の美青年の代表とも言えたアルキビアデスをくどき落とした言葉（殺し文句）は、「人々は、君の肉体の美しさを賛美する。だがぼくは、君の外見の美しさではなく、君のたましい、つまり君自身の本質を愛しているのだ」という内容であった。

プラトンが記すソクラテスの言葉からは、古典ギリシアにおいては、青少年の「善」を求めるとの制度的建前とは別に、実際は、その肉体の美や容貌容姿の「美（カロン）」が求められていたことが分かる。「善き少年（アガトス・パイス）」か「美しい少年（カロス・パイス）」か、むしろ、肉体の外見、その「美しさ」が少年愛で少年に求められた。

古代ローマ[編集]

古代ローマにおいても、「善き少年」か「美しい少年」かの選択では、少年の「善」を求めるべきであると制度的にはされていた（ローマでは少年愛は制度化されていなかった）が、ローマが地中海の覇権を掌握し、その国家と市民が豊かとなるにつれ、美少年・美青年への欲求は抑制のないものとなった。

皇帝ネロは、皇妃ポッパエアの死後、16歳前後であったと考えられる絶世の美少年スポルスを見出し、これを去勢して女装させ、みずからの第三の妃に据えた。スポルス・サビーナは、ポッパエアと容姿が瓜二つであったとも伝わっているので、ネロは「美しい少年」を求めると同時に、「美しい少女」をも求めて愛したことになる。

五賢帝のなかでも、もっとも英邁で精神の幅に広がりがあったと考えられるハドリアヌスは、青年アンティノウスを愛したが、アンティノウスは理由不明なままみずから命を絶った。ハドリアヌスはこれを悲しみ、一つの都市にアンティノウスの名を付け、彼が愛した青年の名を永遠のものとしようした。

ハドリアヌスはまた、10歳の少年マルクスと出会い、この少年に英邁な資質を見出した。為に彼は、マルクスをみずからの後継者の位置に置き、少年は成人して後、皇帝位に就き、哲人皇帝マルクス・アウレリウスとなった。ハドリアヌスはアンティノウスの肉体の美を愛すると共に、少年マルクスの精神の卓越性、則ちその「善」と、将来実現される「徳」を愛した。

しかし古代ローマでは、性愛のあらゆる分野で退廃が花咲いたように、少年愛でも見境がなくなっていた。紀元2世紀のストラトーン（ストラトー）がギリシア語の詩を集めて編んだ詞華集『少年のミューズ（ムーサ・パイディケー,Musa Puerilis）』に収めた自身の詩で、次のようにうたっている：

12歳の花の盛りの少年は素晴らしい。13歳の少年はもっと素敵だ。14歳の少年はなお甘美な愛の花だ。15歳になったばかりの少年は一層素晴らしい。16歳だと、神の相手が相応しい。17歳の少年となると、おれの相手じゃなく、ゼウス神の相手だ、おお！

ストラトーンは同性愛者であるが、ペトロニウスの『サテュリコン』を見れば分かる通り、帝政期ローマの市民は、もはや善なる少年を求める「少年愛」と同性愛の区別もつかなくなっていた。

西欧[編集]

西欧社会は、ゲルマン民族によるローマ帝国の蚕食と最終的な西ローマ帝国の滅亡によって、文化が成立したとも言えるが、ローマ辺境域のゲルマンやケルトの地には、早くも紀元2世紀には、キリスト教が布教されていた。当初それはアレイオス派であったが、やがてアタナシオスの正統派に転向した。

メロヴィング朝及びカロリング朝フランク王国を通じて、西欧中央部はキリスト教社会として構成された。このことは、大ブリテン島でも同様であり、イングランド（アングロ・サクソン）に流布したキリスト教は、スコットランド、ウェールズへと伝播され、アイルランドにもまたキリスト教の波は訪れた。

ユダヤ文化の影響を受けたキリスト教文化においては、「同性愛」は宗教的禁忌であり宗教上の罪悪であり、ユダヤ律法（トーラー）が記している通り、「女と同衾するように男と寝る者は、殺さねばならない」という規定は、（特に男性の）同性愛を罪悪と明記するもので、無論、行為としては同性愛と区別の付かない少年愛もまた、罪悪であり、少年に対する行為が暴行に近いもので、かつ少年の年齢が幼ければ幼いほど、罪の重さは加重された。

しかし、ケルトには少年愛の制度的伝統が存在したことが知られており、またゲルマン族には、男性結社の伝統があった。従って、範型としての少年愛は西欧文化の水面下であるいは潜在的に存在していたことになる。

中世カトリック時代[編集]

西欧におけるキリスト教は、16世紀の宗教改革に至るまで、正統派西方教会つまりカトリックであった。カトリックにおいては、司教と司祭によるヒエラルキー制度が厳密に定められ、司祭の終身独身が規定されており、この伝統は今日のカトリックにおいても継承されている。

キリスト教においては、本来男女は平等であったが、カトリックにおいては女はその男性を誘惑する肉体と、パウロスのユダヤ教的禁欲思想より、男性に比し卑しめられた地位にあった。カトリックにおけるもっとも重要な秘蹟である「ミサ聖祭」においては、典礼は男性司祭が主導し、男性の手によって進行されるものであった。このため、司祭の典礼執行を助け、補助する役割として、若い男性あるいは侍童としての少年が起用された。

大小のカトリックの教会においては、ミサ聖祭で侍者（acolyte)を務める少年が準備されており、また、グレゴリオ聖歌の制度化とも相俟って、最初は成人男性の聖歌隊が、後には少年が隊員となる少年聖歌隊が構成された。一つに、アルトあるいはソプラノの本来は女が担当する声部を男性が担おうとすると、変声期前の少年の声部が必要であったことがある（この問題の一つの解決として、変声期前の少年歌手を去勢することで、カストラートを造ることが行われたが、これは別の問題を引き起こした）。

更に、6世紀頃より制度化のはじまる修道制度は、男子の修道者を前提としており、修道士は司祭同様に、終身の独身と女との交渉を断つことを誓約した。修道士の集団が修道院というコミュニティを作り、時代と共に、共同体の規模が大きくなるにつれ、修道院は男性子弟の教育機関の役割も果たすようになって来た。それは将来に修道士を目指す、見習い修道士を教育すると共に、やがて俗界に還俗して、世俗生活に戻る者の教育をも担った（女については、女子修道院がこれを担うようになった）。

このように性的禁欲と独身制を定めたカトリックの宗教的共同体のなかで、司祭と侍者、あるいは聖歌隊の少年、また修道士と修道士見習い（ノーヴィス）のあいだに機会的同性愛が生じるのは必然とも言え、司祭も、修道士も同性愛者でない場合であっても、少年との性的交渉が成立した。また教会の男色禁止の建前とは別に、このような指導する者、すなわち司祭や修道士と、指導される者、すなわち侍童やノーヴィスの少年のあいだの関係は、古典ギリシアやゲルマンの少年愛の範型をなぞるものでもあった。

カトリック教会は司祭や修道士における、少年とのあいだの男色関係を概ねにおいて黙認したと考えられる。また、王侯貴族や有力な豪族の公然とした同性愛行為や少年愛もまた、これを黙認し、更に一般庶民であっても、一定の範囲のものは、司祭に告白し、罪の赦しを願う限りはこれを許容したとも考えられる。

同性愛は文化や時代に関係なく多少なりとも存在して来た。同性愛行為を理由とする処罰や処刑の記録は存在するが、それ以上多数の告発されない、また免罪された事例が存在したと見られる。事実上、王侯貴族や富者の行為はよほどのことがない限り大目に見られていた。また庶民のあいだでは、中世の生活では、寝所は藁の上で雑魚寝している場合が普通で、寝台があっても複数の同性の人と共用したため夜間照明の少ない中世では、同性同士の性的関係が起こり得る環境にあった。

カトリック教会が「男色」の罪を断罪するのは、キリスト教的社会の秩序を乱す者、または乱す恐れのある事態に対してである。中世における異端論争において、誰が正統か異端か不明な場合、両者は対する陣営、人物を、「男色家」「マニ教の徒」と非難するのが通常であった。従って、異端と決まった者は、教会の側が正式に、「男色家・マニ教徒」との罪状認定が行われた。

更に、中世の騎士道の理想形では、騎士は無論、多くの従者や家臣を従えるが、同時に、身分ある少年を「騎士見習い」として身近に置き、これを武勇と道徳において鍛錬するとされたが、このような関係は、肉体関係の有無とは別に、精神的には制度的な「少年愛」の関係とも言い得る物だった。

宗教改革と近世ルネッサンス[編集]

西欧における宗教改革は、起源を遡ればシトー会の修道院改革や、ドミニコ会、フランシスコ会などの托鉢修道会の発足にもその端緒が窺えるが、13世紀より14世紀にかけてのアリストテレス・ルネッサンスの展開とも並行して進んでいたと言える。教皇権と皇帝権の争いを通じて、両者の権力が共に後退して行ったと同時に、世俗領主や商人階層の力の増大がもたらされた。

このような社会的な権力の推移を背景として、従来弾圧されて来た西欧の異端運動は、教会権力に対抗する後ろ盾を備えるようになり、カトリック教会の統制から脱する。16世紀に至って、ドイツのルターの背景には世俗領主の庇護があり、ジュネーヴのカルヴァンは富裕商人階層の支持があり、そしてイングランドにおいては、カトリックの権力に反抗するヘンリー8世はみずから王権を持っていた。

教皇権が衰退し、都市商人階層の力が優越したイタリアに、文芸復興（ネオプラトニズム・ルネッサンス）が起こり、フィチーノなどが、古代ギリシアやローマの古典を翻訳し、まさに「マニ教」の教えに通底している『ヘルメス文書』の翻訳を行い、魔術・錬金術・数秘術・占星術などが、哲学思想や文芸と共に、イタリアを通じて西欧に広まって行った。

レオナルド・ダ・ヴィンチは、都市の支配者の庇護のもと、異端の研究を行い、美少年の弟子を持ち、女と交わることがなかった。ダ・ヴィンチが描いた『ジョコンダの微笑』（『モナ・リザ』）に描かれているのは、女ではなく、若い青年ではないのかという推測がある。また、明らかに同性愛者であったカラヴァッジョの絵画には、少年愛の指向が窺える。ダヴィデの彫像や、システィナ礼拝堂の天井画を描き称賛されたミケランジェロは、若い男性の裸体の美を表現し、賛美した。

イングランドにおいては、少し遅れて、宗教改革後の自由な雰囲気のなか、多くの野心的な詩人や文学者が登場し、なかでもウィリアム・シェイクスピアは、戯曲において画期的な作品を多数生みだした。当時の戯曲の上演では、女の役は少年が演じていたことが知られている。またソネットにおいて、シェイクスピアは青年の美しさを賛美し、女に対する恋愛と同様の熱烈な恋情を作中の青年に寄せている。このような例は、エリザベス朝の詩において、シェイクスピア以外にもマーロウなどが存在し、当時、美女に対すると同様に美青年を賛美し愛を述べることが黙認されていたと考えられる。

近代[編集]

イギリスでは、女王エリザベス1世の崩御によりテューダー朝は断絶し、ステュアート朝のジェイムズ1世がイングランド王となった。彼は同性愛の嗜好があり、美青年であったジョージ・ヴィリアーズを寵臣として公爵位を彼に授けた。こうして誕生した英国宰相バッキンガムは、「寝室で手柄を立てた」とも言われ、政治家として軍人として無能であった。バッキンガムは次のチャールズ1世のときにもなお王の重用と権力を保持したが、彼の無能さが清教徒革命の遠因ともなった。

（続く）

アラブとペルシア[編集]

詳細は イスラーム世界の少年愛 を参照

アラブにおいては、その遊牧社会は同時に戦士社会でもあったので、当然、制度的な少年愛が存在したと考えられる。しかし、それが資料的に確認できるのは別の形においてである。

イスラム教は、ムハンマドのメッカ攻略を境に、一気に勢いを増し、一世紀と経ないうちに、アラビア半島は無論、サーサーン朝ペルシアを滅ぼしてメソポタミアを版図に置き、更に、北アフリカのマグレブ領域に進出し、イベリア半島にまで上陸した。フランク王国はイスラムの進撃をピレネー山脈で辛うじて食い止めた。

軍事国家イスラム帝国は、しかし征服戦争の途上、多数の戦士の死を引き受けなければならなかった。征服者アラブ族においては、成年男子の数が極端に減少し、戦死した夫を持つ寡婦が非常に多数を占めた。為に、ムハンマドは『聖クルアーン』において、神よりの律法であるとして、男性は妻を六人まで正式に持ってよいとした。

一夫多妻を公式に認めた結果、アラブ族の男女比が通常に戻った時代においては、有力な男性が女を公式に独占するという事態が起こった。『聖クルアーン』は更に、女について、その身体の美を外部に露呈することを厳しく禁じ、素肌や身につけた装飾を、夫や家族以外の男性には、決して見せてはならないと規定した。

旧約聖書を啓典の一つとするイスラム教においても、同性愛は禁じられていた(正しくは同性同士の性交が禁止されていた)。しかし、男性の性欲は存在するのであり、女の素肌を見ることもできず、資力がなければ妻を得ることもできない状態では、貧しい男は代償的に同性愛へと向かった。より女に似て、髭などが生えておらず、滑らかな肌の可愛い男と求めて行けば、それは必然的に、若い青年、そして少年への性的要求となる。

アラブ伝承文学の集大成とも言える『千夜一夜物語』には、男女の性愛のパターンが登場するが、そのなかにあって、美しい少年たちと酒を飲み、酔って戯れる詩人の話が出てくる。詩人はカリフの怒りに触れ、罰を受けるが、見事な才知で自己の窮地を救うという話であるが、説明のないこの「美しい少年（若者）たち」とは何であるのか。

『聖クルアーン』はまた精神を刺激・陶酔させる飲食物の摂取を禁じ、酒を飲むことを明確に禁じている。しかしアラブの社会において、公然と酒店が存在し、経営者はユダヤ人などが多かったとしても、客は紛れもなくイスラム教徒であった。

詩人アブー・ヌワースは、酒を飲むことの喜びを公然とうたい、その作品は今日も残っているが、うたのなかで、当時の酒店には、紅顔の美少年が酒の汲み手として酒席にあり、美少年と同性愛を堪能したことが謳歌されている。

ペルシアの大学者であり詩人であるオマル・ハイヤームは、また『ルバイヤート』のなかで、酒を飲む喜びを高らかにうたい、サーキー（酒姫）が差し出す酒杯の甘美さをうたう。またサーキーの愛らしさや魅力を褒め称える。サーキーとは、イスラム教世界にあっては、当然に女ではなく、紅顔の美少年であり、ここに同性愛というより、むしろ「少年愛」が公然と存在したことが間接的に判明する。

日本における歴史と概説[編集]

古代[編集]

日本においては、古墳時代や飛鳥・奈良時代に制度的少年愛が存在したと想定されるが、確定的な資料は残っていない[1]。

中世[編集]

中世において、男色は、女を排除していた武士や寺院では一般的なものであったことが知られる。また、公家文化においては「悪左府」と呼ばれた藤原頼長の日記『台記』には彼が複数の男性と同衾していたことが書かれている。

鎌倉幕府の将軍や執権、有力な大名たちも制度的な少年愛を実行していたと推定されるが、歴史的に有名かつ顕著なのは、次の室町幕府3代将軍である足利義満と、その寵愛を受けた能楽師世阿弥の関係である。世阿弥は後に夢幻能を完成させ、『風姿花伝』を著すが、その書のなかで、「少年の美」についての魅力を述べている。

他方、戦士社会や支配階層における制度的範型としての少年愛とは別に、これもまた範型のヴァリエーションであるが、女色を禁じられた仏教僧侶と寺院に仕える僧侶見習いとも言える「稚児」とのあいだの少年愛関係が古くから存在した。

男色は女色と対になる言葉で、「色の道」は単に肉体的な関係だけではなく、精神的な関係も含み、稚児との男色においては、むしろ「精神性」に重点が置かれていたことからすれば、古典ギリシアのアレテーの教育としての「少年愛」の理念と共通するものを持つ。武士と少年、僧侶と稚児のあいだの男色関係では、愛する年長者は「念者」と呼ばれたが、念は「一念」の念でもあり、倫理性や精神的信頼性が前提にあった。

男色の道は、世阿弥の能芸の流布と、『風姿花伝』における少年の儚さの賛美と相俟って、武士や僧侶階級だけではなく、広く一般庶民にとっても「憧れ」と「美意識」を持って期待される文化風俗となった。織豊時代から江戸時代初期にかけて興隆し、時代を風靡する文化となる若衆道すなわち「衆道（しゅどう）」は、この時代に流行の起源がある要出典。

戦国時代[編集]

応仁の乱によって戦国時代に入ると、戦国大名が擡頭し、彼らはその支配下に戦士社会を築いたので、共に命を賭けて戦う者として、主君と臣下という身分の差はあったが、古典的な少年愛の範型が支配する男色関係が、戦国武将と、多くその臣下の子弟出身の小姓のあいだで成立した。単に肉体関係だけではなく、主君を「徳ある者」として敬愛し、身を持って主君に尽くし、生死を共にする忠実な腹心を得るには、精神的な関係でもある男色関係が必要とされた。要出典

このような主君とその臣下の少年のあいだの念者の関係は、平安時代より存在したものであるが、戦国武将においてはとりわけ顕著であった。武田信玄が小姓高坂昌信に宛てた手紙が現存しており、また織田信長と森蘭丸の関係は著名であり（一般には著名であるが疑問視する意見もある。むしろ信長の場合前田利家と関係があったとの意見もある）、名高い戦国武将のなかで、男色の嗜好がなかったのは農民出身の豊臣秀吉のみであったと言っても過言ではないといわれる。

近世[編集]

芸人が男女に関わらず、同時に春をひさぐ例は古代から存在したが、世阿弥以降、能芸人の多くは、芸の美意識と共に、男色の相手として選ばれて来た。江戸時代（徳川時代）には、「歌舞伎」が大衆芸能として興隆するが、歌舞伎役者には美男が多く、武士や町民などの男色の相手となっていた。なかでも、江戸では役者見習いの十六歳以下の少年は、本舞台に立つことはなかったものの、舞台の蔭より芸を学んでいたことより「陰間（かげま）」と呼ばれたが、陰間を少年愛の対象とする風俗が生まれた。 徳川時代には、男色の道は、「若衆道」より取られた「衆道（しゅどう）」と呼ばれ、また「若道（にゃくどう）」とも呼ばれた。男色の相手は、江戸では陰間が一般で、更に、歌舞伎や芸能と関係なく、幕府公認の江戸の遊女街である吉原と並んで、芳町には男色専門の美少年を揃えた「陰間茶屋」が興隆した。京都では宮川町ないし宮川筋が「若衆茶屋」（陰間茶屋）のメッカとして広く知られた。これらは男色というより、若い青年あるいは少年の売春であったので、少年愛の文化であるとすべきである。

3代将軍徳川家光も男色家として知られており、大勢の近習・小姓たちを寵愛して已まず、跡継ぎをつくるために春日局が苦労したというエピソードがある。当時の大名の多くも、戦国時代以来の風習にしたがって美しい小姓たちを雇い、特に気に入った者を枕席に侍らせた。

元禄時代には、華美な町民文化が京・大坂を中心とした三都に生まれ、高級男娼の「色子」（衆道の相手で、売春をする少年はこのように呼ばれた）は、選りすぐりの美少年で、長振り袖の豪華な衣装に、髪（髷）を若い女のように結い、伽羅沈香の香りで身を包み、優雅な仕草で、男性とも女とも異なる、独特の美の文化を創り出した。

5代将軍徳川綱吉のもと、綱吉自身が多数の美童を小姓として持ち、12歳で寵愛した柳沢吉保を後に側用人・老中甲府太守として栄達させたことに見ならい、諸大名こぞって寵童を持ち、その美しさ、華やかさを競い合った。寵童を取り立てる慣習は6代将軍徳川家宣の側用人で、猿楽師出身の間部詮房の例がなお続いたが、間部は新井白石と共に綱紀粛正に尽力し、8代将軍徳川吉宗の代になって、元禄文化は終焉した。

江戸時代も後期となると衆道は衰退の一途を辿っていったが、庶民や武士たちの一部には男色の道を捨てされない者もいた。明治維新を迎え、社会制度も文化もあらゆるものが一変しても、退勢の道を辿り細々としたものとなりこそすれ男色の文化は存続した。年長男性と少年のあいだの性的関係・恋愛関係は、男色・衆道の終焉期と言える大正時代となっても、一部の地方においては形こそ大きく変わりながらも若者宿などの風習と共に存続していたといわれる。

また、武家の年長者が年少者を教育するという点で制度化したものに会津の什の掟や薩摩の郷中がある。

20世紀以降[編集]

明治時代になっても、薩摩や会津などの士族出身の若者を中心に、男色の影響は残った。女との交際に関心を持たない者を「硬派」と呼び、女に耽る者である「軟派」を軽蔑する風潮があったことが、坪内逍遥の小説『当世書生気質』や森鴎外の『ヰタ・セクスアリス』から伺える。しかし、近代には西欧の性意識やキリスト教が輸入され、同性愛を「不自然」と定義する認識が広まっていたことも、上記作品からは伺える。

明治政府は法体系において、男性同士の肛門性交禁止を盛り込んだが、実質的な意味はなく、程なく廃止された。

第二次世界大戦の敗北以降、少年との性的行為は社会的に禁止・否定され、今日に至っている。

現代の状況[編集]

アメリカ合衆国では少年と合法的にセックスする事を求める『NAMBLA』というゲイ団体が80年代に設立された。少年愛は古代には男性の一般的な性癖であった事を理由に少年を愛することの正当性を訴えていた。最盛期にはFBIの捜査官1,100人が潜入捜査する程だったが、児童ポルノに対する規制が強まり今ではほとんど消滅している要出典。

アメリカなど世界で性的虐待を受けた事のある少年は全体の2%にも上るという要出典。スウェーデンでは1990年に「ボーイズ･クリニック」という少年の性的虐待被害者専門の治療機関が設立された。加害者の殆ど（あるいは全員）はゲイか小児性愛の男性で要出典、NHKの中学生日記 「誰にも言えない」の回でもこのことが放送された事がある。

日本では漫画・同人誌の分野で、「ショタコン」というジャンルが確立されている。

日本の物語作品での少年愛[編集]

日本の物語作品では、最初に述べたように、1970年頃より、少女漫画を舞台とした、美的な意味合いでの「少年愛」の概念が出現する。この文化における少年愛の概念は、次のような二つの意味に分けて説明される。

  1. 成人男性が少年を愛すること
  2. 少年が少年を愛すること

少年愛の概念は、（1）が本義で、そこより転用して（2）の概念としても使用されていた。例えば、稲垣足穂などの小説作品においては、（2）の意味で使われている（しかし稲垣は、『少年愛の美学』では、広く資料を東西の同性愛の歴史に求め、むしろ、本義である（1）の意味で使用している）。

その後、特に1970年代の少女漫画において、萩尾望都の『トーマの心臓』、竹宮惠子の『風と木の詩』、あるいは山岸凉子の『日出処の天子』などの少年同性愛をモチーフとした作品が一つのムーブメントを成し、これらが少年愛の語で形容されることになる。これは（2）の概念に従っている。

1980年代に、漫画・イラスト・小説等で構成された大版の雑誌『JUNE』が刊行され、竹宮惠子、栗本薫 などが作品を提供すると共に、栗本が「小説道場」を連載コーナーとして担当し、読者投稿を批評する一方、積極的に読者の投稿作品を雑誌に掲載した頃より、（1）の意味での本来の「少年愛」が漫画・小説等で一般化し、これは「JUNE」、「やおい」とも呼ばれた。「やおい」スタイルの小説は、1973年に現れた藤原審爾の『あこがれの関係』と、それを主題的に引き継いだ栗本の『真夜中の天使』に淵源するが、古くは森茉莉の作品が耽美的な青年愛を描いていた。

このような背景において、1990年代半ば頃に（主に女性による）漫画同人誌界を中心として少年愛を英語に直訳して造ったカタカナ語「ボーイズラブ」が現れ、「JUNE」、「やおい」、「耽美小説」などと呼ばれていた、同じような傾向のフィクションでの少年愛を扱った作品が、この名称で呼ばれるようになり、また新しいスタイル・ジャンルを構成するようになった。ボーイズラブは、90年代後半以降、少年愛の別表現の一つとなった。

少年愛によく似た意味に使われる言葉として「ショタコン」（元はショウタロウコンプレックス）があるが、これは日本国内で、1990年代半ば頃から広く使用されるようになった造語で、当初使われていた意味からは、様々な変遷を遂げている。少年に対して抱く愛情、および愛情を抱く者という以外では、明確な定義はされていない。狭義では漫画やアニメなどに登場するいわゆる「2次元」キャラクターに愛情を抱く者を指すが、広義として「3次元」の実在する少年に愛情を抱く者を指す場合もある。

制度的少年愛と性嗜好の少年愛[編集]

この記事では、古代ギリシアの少年愛（Paiderastia）を範型として、世界中の文化に存在する社会制度としての少年愛を述べている。これに対し、婚姻を通じての男女の関係と、個人の指向・嗜好の結果としての男女の性的関係の区別に類比する、「制度的な少年愛」の概念と「性的嗜好としての少年愛」の概念がある。

前者と後者は、個人のあいだの性を媒介とした親交関係という意味ではある部分で重なっている面があるが、ここから来る概念の混乱が存在する。「性嗜好の少年愛」とは、思春期の少年に対する性的嗜好で、このような性的嗜好を持つ主体は「少年愛者」とも呼ばれ、それは主に男性であるが、女であることもある。

しかし、この用法での少年愛は、本来的な歴史的制度的な少年愛の概念とは食い違っている。古典的な「制度的少年愛」は、単に「少年に対する性的嗜好」「少年への愛情・恋慕」の意味ではないのである。無論、そのような位相も含むものとして古典的少年愛の概念は存在するが、古典的制度的少年愛においては、少年を愛する者は必ず「男性」である。（本来の制度的少年愛と性嗜好の少年愛の違いについては、後者の記事を参照。）

少年愛と関係の深い歴史上の人物[編集]

  • ソークラテース（古典ギリシアの哲人。少年愛とパイディアの関連を論じた。プラトニックな少年愛の達人であった）
  • プラトン（著書『餐宴』で、理想化された少年愛を論じる。プラトニック・ラヴの名祖であるが、彼自身は、古代ギリシアの上流市民の常としてアステールという名の少年を愛した。少年は夭折したため、詩が残っている）
  • 空海（鎌倉時代から室町時代における書籍に、稚児愛の祖として記されている。空海自身が稚児愛を行っていたという証拠はなく、祖であるというのも俗説であるが、稚児愛の聖性の根拠として、当時広く知れ渡っていた）
  • 足利義満（能役者の世阿弥を生涯愛し続けた。少年の美を讃美する『風姿花伝』は義満の影響で成立したとも言える）
  • レオナルド・ダ・ヴィンチ（彼自身が稀にみる美少年で稚児だったともされ、著名となってからも、弟子の美少年を愛した）
  • 徳川綱吉（元禄文化の将軍であり、男色・女色・儒学に傾倒し、12歳年下の柳沢吉保を少年時より寵愛し、吉保は寵臣として威勢を築いた。元禄文化は、衆道文化の一面がある。『男色大鑑』などが出版されている）

トルコ帝国のスルタンはハレムに幾多の美少年と美女を囲っていた。最盛期にはその数は1000人を越えた。ローマ帝国を滅亡させたイェニチェリも入隊基準は美少年である事が条件だった。

ギリシア、日本、トルコでは男色が一般に受け入れられており上記以外にも多数の少年愛者が存在した。

脚注[編集]

  1. ↑ 里中満智子は漫画『天上の虹』において、天武天皇の皇子である高市皇子と柿本人麻呂のあいだに少年愛関係があったことを描いているが、これは高市皇子の薨去を悼んで人麻呂が詠んだ長歌の記述などから里中が創作した虚構でしかない。確かにこの高市皇子の死を悼む人麻呂の長歌の記述から、人麻呂が深く高市皇子を敬愛したことは分かるが、これが少年愛を立証する証拠にはなり得ないことは言うまでもない。

参考書籍[編集]

関連項目[編集]

外部リンク[編集]

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